Le choix du désir et de la jouissance.

"…des assertions se sont véhiculées dans des follicules bizarres, de la part d’une baveuse de profession, que mon enseignement est
néo-heideggerien.

Ceci était dit dans une intention nocive.

La personne probablement a mis néo en raison d’une certaine prudence, comme elle ne savait ni ce que voulait dire heideggerien, ni non plus ce que voulait dire mon enseignement, cela la mettait à l’abri d’un certain nombre de réfutations, que cet enseignement qui est le mien n’a véritablement rien ni de néo, ni d’heideggerien, malgré l’excessive révérence que j’ai pour l’enseignement d’Heidegger".

JL, in L’identification, 6 juin 1962

Il y a parfois chez Dolto une toute puissance donnée au seul Désir, qui renvoie chez elle à sa croyance spécifique, presque athéiste au Dieu de la religion catholique.

« Son choisir de naître » serait peut-être le choix forcé entre « n’être » ou « être-là », dans le monde ou pas.

Je préfère le choix que présente Heidegger, et plus précisément « l’ouverture de l’être à la parole et au langage » que Freud traduit en terme de jugement d’attribution, Aufhebung (terme hégélien) dans son texte de 1925 Die Verneinung, où Lacan vient brancher son « insondable décision de l’être » dont la résonance heideggerienne ne fait pas de doute.

Il faut concevoir le désir du sujet comme étant désir de l’Autre, de résonance hégélienne, mais dont Lacan se sépare en posant que l’Autre est manquant, donc désirant, ce qu’il écrit S(Ⱥ).

Par cette écriture de l’Autre comme barré Ⱥ, d’une pierre deux coups : l’Autre barré chez

Lacan le sépare aussi de Kant et de son impératif catégorique, parce que le désir et la jouissance ne sont pas corrélés à la raison d’une règle universelle pour tous, au contraire ils la débordent.

Cela est très important à saisir, parce que Lacan pose que le seul universel du désir c’est l’exception à la règle.

Il s’agit de comprendre que le choix du désir est lié par la parole et le champ du langage à sa surdétermination par les discours pris comme liens sociaux et là on retrouve chez Lacan l’horizon de ce qu’il a emprunté à Lévi-Strauss, soit « les structures élémentaires de la parenté », bien amochées en notre époque.