Vincent Valas : « ¿ Creer es un Deseo ? »


Document du lundi 4 avril 2011

par  P. Valas

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Fable

LE CORBEAU ET LE RENARD

Maître Corbeau, sur un arbre perché,
Tenait en son bec un fromage.

Maître Renard, par l’odeur alléché,
Lui tint à peu près ce langage :
« Hé ! bonjour, Monsieur du Corbeau,
Que vous êtes joli ! que vous me semblez beau !
Sans mentir, si votre ramage
Se rapporte à votre plumage,
Vous êtes le phénix des hôtes de ces bois.
 »

A ces mots le Corbeau ne se sent pas de joie ;
Et pour montrer sa belle voix,
Il ouvre un large bec, laisse tomber sa proie.

Le Renard s’en saisit, et dit : « Mon bon Monsieur,
Apprenez que tout flatteur
Vit aux dépens de celui qui l’écoute :
Cette leçon vaut bien un fromage, sans doute.
 »

Le Corbeau, honteux et confus,
Jura, mais un peu tard, qu’on ne l’y prendrait plus.

JEAN DE LA FONTAINE

 

¿ Creer es un deseo ?

¿Es suficiente desear creer para creer ?  

Ejemplo : que significa cuando digo al otro : deseo creerte. Es : me gustaría creerte, hago todo el posible para creer en ti, deseo tanto creerte.
De que deseo estamos hablando ? De quién estamos hablando ? De donde viene el mensaje ? De la persona que dice que desea creer lo que dice el otro, de la persona que intenta que la creemos, de lo que dice y que este otro desea que lo creamos ?
En fin, es mi deseo creer de que estamos hablando o del deseo el otro que deseamos creer ? O solo a el otro le interesa su deseo y en el momento que lo creemos es lo mas importante.

LA CAÍDA DEL QUESO  

Esto ultimo me trae a la memoria la fabula de Jean de la Fontaine : El Cuervo y el Zorro. La conoces. Resumo. Un cuervo en un árbol tiene en su pico un queso ; un zorro pasa por aquí, esta interesado en robar el queso, dice palabras bonitas al Cuervo, este se hincha de vanidad, canta, el queso cae, y el zorro se va con él. Eres muy guapo le ha dicho el Zorro, como eres tan guapo debes tener una voz estupenda. Pues si CROA CROA seguro que ha cantado el Cuervo, LO CREO o TE CREO… en francés es mucho mejor JE TE CROIS, JE TE CROIS – Creo en lo que me dices, creo que tus palabras son palabras de amor por mi. En realidad es solo su deseo lo que le importa al zorro. El Zorro, el Otro de la fabula.
Pues, ahora bien, después de este pequeño intermedio, vamos a andar un poco mas seriamente. A otra altura que la de la rama de un árbol. En otra perspectiva, en el sentido de que Creer no es únicamente un verbo, creer es un movimiento, un acto dirigido en dirección a un objeto deseado. Y en este sentido no hay muchos objetos que necesiten mas que un toque de deseo. Que pide este movimiento de creencia sin condiciones. En fin, la única Creencia que interesa al ser humano es Creer en la existencia de Dios : eso se Desea ? Es suficiente desear creer en Díos para creer ?
Pienso que no.
Hay gentes que creen, otros que lo intentan, otros que pasan del tema. La cuestión ¿Creer es un deseo ? Implica la FE. “Tengo FE en ti”… eso también se dice. Tengo Fe en Ti, Creo lo que haces, lo que me dices, de Quien eres, que me pides, porque lo hace. Creer aquí se localiza en la punta del deseo, produce este movimiento extremo del Ser humano, un salto, un acto. La Fe es este Acto : Se dice “Un Acto de Fe”, el Salto a la Fe”. Sin este Salto, sin este Acto no hay creencia.
Y este Acto, tampoco, es un Acto cualquiera. No es una apuesta :
Aquí encontramos a Pascal, Su Apuesta. Este pequeño papel que tenia cosido en el forro de su vestido y que fue encontrado cuando Pascal había muerto. Resumo, de una manera un poco bruta : Es mejor creer en Díos, si Existe pues bien, y si no. no me pasara nada, pero en los dos sentidos de la apuesta gano : ¿Y que gano ? Una infinidad de Vidas felices.
Pues bien, ¿qué Acto es un acto de Fe ? ¿Que Acto puede pretender ayudarnos a entender lo único, lo particular justamente de este Acto ? En esta perspectiva solo hay uno :
el Sacrificio de Isaac por Abraham. Pero ¿que tiene de particular este sacrificio ?

SOY IFIGENIA, SOY ISAAC  

No es el único acto de sacrificio de un Hijo por su Padre que encontramos en nuestra cultura… El sacrificio de Ifigenia por Agamenón por ejemplo. Porque justamente Este Sacrificio de Isaac es el sacrifico genérico de lo que se llama un acto de Fe ?
Para ayudar a entenderlo, convoco a Kierkegaard en su libro TEMOR Y TEMBLORES, donde justamente Kierkegaard apunta lo que puede acercarnos a esta diferencia.
Os recuerdo el dialogo que se encuentra en la Biblia de Jerusalén, génesis, capitulo 22, versos 7 y 8 :

  • 7 Dijo Isaac a su padre Abraham : “¡ Padre !” Respondió : “¿Qué hay hijo ?” – “Aquí esta el fuego y la leña ¿dónde está el cordero para el holocausto ?”
  • 8 Dijo Abraham “Dios proveerá el cordero para el holocausto, hijo mío”
    Y también, como lo anota Kierkegaard curiosamente es muy parecido a lo que apunta Eurípides en Ifigenia en Áulide. Y pienso que Kierkegaard se refiere a esto :
    Ifigenia : ¡Ojala fuese bueno para ti y para mi que me llevases contigo en tu barco !
    Agamenón : También a ti te aguarda un viaje en el que te acordaras de tu padre.
    No es que sean las mismas palabras. No es eso. Lo que interesa es la forma de la Respuesta de cada Padre, resultado de una propia postura sujetiva y que anuncia las perspectivas de cada uno, marca las diferencias, y el desarrollo final.
    En el caso de Agamenón estas palabras vienen después de un sin fin de diálogos que tiene con todos los protagonistas de la tragedia. Agamenón habla, desde el momento que en sabe lo que significa el Oráculo, Agamenón da idas y vueltas. Agamenón esta atrapado como Padre amando su Hija y su responsabilidad como Comandante de los griegos. Es un conflicto entre el Individual y el General. Un conflicto entre la Moral y la exigencia Ética de los Dioses. La tragedia, por su forma, ofrece el único marco donde se resuelve el conflicto : un marco estético que el publico recibe como efecto catártico. El hombre que se enfrenta al conflicto deja de ser un Individuo y se transforma en héroe. El desarrollo se termina en el momento en donde el héroe entiende que no hay escapatoria frente a la decisión de los dioses. Pero curiosamente Agamenón no alcanza este momento solo. Lo alcanza por la decisión de su Hija, ella es el héroe de la obra. Ella no habla con nadie, es ella en su ultimo discurso, en presencia de su padre quien lo empuja al lugar donde él debe estar. Tras el monologo de Ifigenia, Agamenón no tiene otra elección, por eso sale de la escena y no vuelve. Es ella quien acepta el pasaje entre su ser Individual y su ser General, es ella quien resuelve el conflicto ético, pasa al marco estético y provoca la Catarsis. Ella acepta la desposesión de su ser, su despersonalización en el nombre de su Padre. La retirada brutal de Agamenón esta provocada por la imposibilidad de encontrar un punto donde él puede hacer un enlaze entre su Deseo como Padre y su Creencia en los dioses. Quería Desear Creer, pero no puede. Él se agobia en el conflicto. Desconcertado, turbado, confuso con su deber y sus emociones la única solución es salir del escenario. Ifigenia es la mediación que ofrece a su Padre alcanzar su ser como héroe, pero él fracasa, él lo alcanza con una salida del escenario ( que está indicada en el texto) y diciendo que no depende de él, de ella, de ellos, de nadie que haya o no sacrificio.
    Nada que ver justamente con Abraham.
    ¿Por que ?, porque Abraham no habla con nadie. Solamente, en el principio, responde a la llamada de Dios y en el ultimo momento habla con su hijo. Y tampoco eso es hablar : Abraham responde a la cuestión de Isaac. Desde el momento que Dios le ordena el sacrificio hasta llegar al lugar, Abraham actúa sin una palabra. Por eso, su acto, que él no justifica en ningún momento (hasta su respuesta a Isaac) se ofrece a nuestra interpretación, demanda una interpretación para que para nosotros este acto tenga un sentido. Pero a Abraham no le importa esta interpretación, su acto es la justificación misma que él no interpreta. Si lo hiciera, este acto no sería un acto de FE, si Abraham intentara dar un sentido a la orden de Díos, por ejemplo pensado que Díos le pone a prueba y que seguramente al final Díos impedirá el sacrificio, su acto sería un asesinato, y Abraham sería un vulgar asesino. Y es justamente por lo que él no cuestiona nada, responde a su hijo con esta frase increíble, contenido de la única verdad transmisible sin esperanza de que Dios impida el golpe mortal del cuchillo, que el ángel retenga su mano cuando el brazo este a punto de caer. Todo eso es el Acto de FE. Un Movimiento de Creer sin Deseo de creer.
    ¿ Todo eso para nosotros justifica el acto en si ? NO. Queda un resto de incomprensión frente a esta certeza y es justamente la paradoja que podríamos encontrar si estuviésemos en la misma situación. El momento del salto.
    En la tragedia griega el efecto catártico permite la comprensión. La soledad de Abraham encima de la montaña no puede ser compartida. Porque justamente este acto va mas allá de la reconciliación ética. El momento de aceptación de Agamenón al final no se encuentra aquí. Se puede entender como dice Kierkegaard la resignación. Pero se nos escapa la interpretación total del acto porque no hay ninguna mediación posible entre Abraham y nosotros. La paradoja esta aquí. El héroe de la tragedia actúa para un fin, el Creyente al contrario no conoce este fin ; su combate, su prueba es constante : caer en la tentación de desear creer. La salida fácil que encontramos para nuestro entendimiento en este acto se exprime de la manera siguiente : Con la aceptación del Sacrificio de su Hijo 1 : Abraham nos enseña que la Fe es la resignación absoluta y la aceptación de la infinidad, y 2 : por este acto Abraham aprende hasta que punto ama a su hijo, cuando Dios interrumpe el sacrificio. Por eso Kierkegaard para entender a Abraham, imagina la frase siguiente : “Dios del cielo, mejor para él, que piense que soy un monstruo a que pierda la Fe en ti”.
    Ahora puede que el Psicoanálisis nos ayude a acércanos al entendimiento de estos dos padres como Kierkegaard los ha presentado. ¿Por qué ? Porque justamente es el efecto angustioso el que apunta la lectura de estos hechos y el que nos interroga si estuviésemos enfrentados a este encuentro del Acto de sacrificar a nuestro hijo.

SI ME CREES, ATRÉVETE  

No es un azar que Lacan se refiera a Kierkegaard en su seminario de la Angustia. No pretendo aquí explicar este seminario, pero solo apuntar justamente lo que encontramos y lo que puede ayudarnos a alcanzar “el como” del acto de estos dos padres.
Como actúa Agamenón ? en los primeros momentos intenta de salvar a su hija que a la que ha convocado en el campamento para una boda falsa con Aquiles. Este momento se puede entender como el momento de Mas Emoción que atraviesa Agamenón y mas cuando esta desenmascarado por su propio hermano Menelao que le recuerda su promesa y su juramento de ayudarle a recuperar a Helena. Después tenemos todo el desarrollo de su vaciamiento cuando debe decir la verdad a su Mujer y a su hija. ¿Que mejor palabra que Embarazo para calificar lo que caracteriza su conducta ? En el tercer momento después del monologo de su hija, el momento justamente el mas embarazoso para él, donde se suma un desorden emocional que no puede controlar Agamenón sale del escenario. ¿No es eso exactamente lo que describe Lacan como un Pasaje al Acto en el seminario de la Angustia ? // cito “Es entonces cuando, desde allí donde se encuentra – a saber, desde el lugar de la escena en la que, como sujeto fundamentalmente historiado, puede únicamente mantenerse en su estatuto de sujeto – se precipita y bascula fuera de la escena”.
Y Ahora si, se puede entender si seguimos esta pista porque el acto de Abraham es justamente tan diferente como dice Kierkegaard.
Principalmente porque Abraham no dice nada. Díos le convoca para el sacrificio. // Cito a Kierkegaard : “Abraham se calla – pero no puede hablar ; en esta imposibilidad residen el desamparo y la angustia”
Y no cualquier Angustia, es una angustia resentida frente al pecado, aquí la desobediencia a la palabra de Dios, de su Deseo que impide todo dialogo posible. La Palabra de Dios tiene este contenido absoluto de una verdad aplastante para el hombre. Al que deja trastornado, impotente, y aturdido. Y a medidas que se constituye la Angustia en el Individuo, dice Kierkegaard, esta angustia forma al individuo para la Fe, extirpa lo que produce ella misma”, ¿ Y que produce esta Angustia si no es justamente el EMOI, o como posible traducción La TURBACIÓN ? Es en este punto paradójico donde se encuentra Abraham. Abraham puede decir todas las palabras de amor a su hijo pero no puede responder directamente a la pregunta que le hace Isaac. No puede transmitir la palabra aplastante del Otro, su contenido que él como creyente ha soportado siempre desde la espera de este hijo prometido con absoluta creencia y no únicamente deseado. Abraham cree en esta vida, por esta vida. Y es por su silencio y por esta única respuesta : “Dios proveerá el cordero del holocausto, hijo mío” lo que va a impedir el holocausto.
Abraham sube a la montaña, en el escenario, sabiendo perfectamente que está haciendo, en el acto orientado al Otro. Un Acto que pide una interpretación que Abraham no necesita y por eso no dice nada, solo actúa.
¿Seria muy arriesgado decir qué este Acto es muy parecido a un ACTING OUT ? // “El Acting out es esencialmente algo, en la conducta del sujeto, que se muestra” Dice Lacan. Que otra cosa muestra Abraham que su obediencia, su creencia, su FE. Lo que justamente se pone a prueba. Con este acto Abraham renuncia al general para devenir al Individuo, El padre de la Fe, lo que se muestra, se interpreta. Si no hubiese actuado sabiendo la relación en virtud del absoluto Abraham estaría perdido y puede ser que Isaac hubiese sido salvado también, pero de vuelta a su casa, el lugar donde Abraham subió sería conocido como el lugar donde Abraham dudó.
Pero hay mas si seguimos esta hipótesis, de decir que el acto de Abraham es un Acting Out. Lacan en su Seminario de la Angustia da algo mas que la muestra del acto. Lo que aparece, lo esencial que enseña en el acto es lo que se queda después, el resto de su caída, lo que se cae en el asunto. Este resto el objeto (a). Aquí la libra de carne. Pues, en los Nombres del Padre dice citando un pequeño libro fechado del siglo XI de Schlolomo Ben Isaac, un extraño dialogo entre Abraham y El Ángel que le prohíbe el acto y que termina de esta manera : “Pues si es así, he venido aquí para nada, voy a hacerle la menos una ligera herida para darte placer, Elohim” y es justamente eso lo que no debe pasar. La cosa que se cae, lo que debe caerse en este sacrificio es la practica del sacrificio humano de la tradición religiosa como goce, y la marca de lo que se debe caer, es encarnada como la alianza ya entre Dios y su pueblo : La circuncisión. Por eso aparece el carnero : lo que se cae es el origen biológico encarnado por el carnero qué es el verdadero objeto del sacrificio. Aquí volvemos a encontrar uno de los escenarios imaginarios de Kierkegaard que he citado anteriormente donde Abraham decía al final que prefería pasar por un monstruo (lo que se muestra) que su hijo pierda la FE en Díos. Cito ahora “Crees que obedezco la orden de Dios ? Lo hago por mi propio placer”. Y justamente lo que se cae es justamente el goce de Abraham.

UN PEDAZO DE CARNE  

Antes de terminar, si es posible porque para mi hay muchas preguntas, y cada vez que Lacan elige un filósofo, peor aún, vuelvo al cuervo y el Zorro, pero esta vez al texto de Esopo : y solo apuntar lo que se cae, que es por una parte el deseo del Zorro, y el Goce del Cuervo. Y justamente, (aparte que es una Zorra y el Cuervo un Gritón). Lo que se cae no es un queso, que les importa un queso a estos animales. Es un PEDAZO DE CARNE, que se cae justamente cuando el Cuervo habla, grita, emocionado, turbado por las palabras de la Zorra quien sabe lo que quiere y lo que él da, pico abierto, subiendo en la escena, de su Acting Out.


Commentaires

Vincent Valas : « ¿ Creer es un Deseo ? »
samedi 22 juin 2013 à 10h58 - par  dispolutkont1975

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